法华经讲记·常不轻菩萨品第二十
不轻，不轻慢别人，恭敬一切。就跟清净身一样，一切的万法都是我，你轻慢众生，就是污染自己。常不轻：时时事事处处，对一切人、一切法、一切事，都要恭敬，都要感恩。用心如是，无论顺境逆境，心要转境。心开意解才能自在解脱。这品的主人公呢，是常不轻菩萨。他首先对一切万法存恭敬心，就是「心存不轻之义」；对于那些恶劣的修行人顶礼，是「身行不轻之行」；嘴里仍然赞叹：「你们都是佛，你们都会成佛」，这是「口宣不轻之教」。
这里佛对前面讲的法再次提醒一下，你们可不要当耳旁风啊。不管是比丘、比丘尼，还是优婆塞、优婆夷，凡是持《法华经》的人，谁去轻慢他，这个罪报前面讲过了，可不是闹着好玩的。
其所得功德：也是如前所说，这都是真实的。佛可不是在这警告我们，他时时刻刻增长我们的功德福报。你一念信解，一念欢喜心：「哎呀！佛讲得太对了！」又是得大福报。那佛在这拍桌子、打板凳、骂大街：诽谤《法华经》，轻慢《法华经》的人下无间地狱。是不是也给这些人消业障啊？你生烦恼心，会增加自己的罪过。
佛法就是这么妙，看你会不会用心。这就是巧取豪夺。天大的功德轻而易举地你就能得到。你不会用心，前功尽弃。谁也不惩罚你，都是自己惩罚自己，都是靠我们用心。你把别人想象得很美很高尚，你这个心马上就变美变高尚；你把别人想象得很坏很丑，你的心一定很坏很丑，表现在你的举止言谈，都很丑。你不妨来试一下：一个礼拜时间专门把那些人想得很美很好。你想通了以后，依报随着正报转，你的气质马上变过来，人人都喜欢你。每一个人都有自己的判断力。
威音王佛：是在十法界凡夫位修证成佛，第一个回大光明藏中。
劫名离衰：从威音王开始已经有迷惑颠倒中的凡夫离开凡夫位回到佛位。
国名大成：从威音王开始，凡夫证涅槃，究竟成就，叫「大成」。世出世间万法，一切成就中的最大的成就，就是成佛。何况他还是第一尊佛，叫「大成」。威音王佛究竟佛成就以后，一开始也是以「初善、中善、后善」，以三乘法开导众生。
阎浮提：是南瞻部洲。南瞻部洲国土化微尘数，每一个数代表一个劫，这是威音王佛正法住世的时间。
四天下微尘：是指一个太阳系国土微尘数。
同名同号二万亿威音王佛。本师释迦牟尼佛是不是很古啊？在第一尊威音王佛，像法时期，他就已经大成就。
这里的「大势力」是一种邪气。你别看业力，也不得了啊！佛力抵不过业力，业力抵不过愿力。愿力虽小，它是你的正因；佛力虽大，它只是你的助缘。命自我立，要懂得把握当下。利他只是一种助缘，你要用智慧来引导，而不是跟着人家争吵来压制，那没有用。修行人都有自己的理念，你不容易改变。
凡有所见：首先讲的是四众弟子；其次，耳闻、目睹、身受，牛马猪羊、风云雨、雾、垃圾堆，我们都要以恭敬心对待。苹果皮随便一扔，这就是破戒，应该恭恭敬敬地把它放在垃圾筐里去；走路都要很庄严。看到一个石头绊了你一下，你都不能生嗔恨心；何况同修之间啊？你该不该、敢不敢去生嗔恨心、轻慢心呐？这叫「凡有所见」。内怀不轻之心、恭敬之心、感恩之心，师父这可是苦口婆心啊！要当真呐！
皆悉礼拜：就是「身行不轻之行」。当然根据现在的社会情况，我们不主张在外面，弟子看到师父，在家人看到出家人马上就拜，防止别人造口业。你合掌一下，心到就行。看到那些狗啊、猫啊，有缘分的你给它授三皈依；在超市上看到生肉海鲜，都要念阿弥陀佛，给它三皈依。行恭敬行要看场合。否则你恭敬了这个，惹烦了那个。我们对一切众生都要恭敬，让人家快乐，避免产生误解。这可麻烦了。我们也不能专门去看别人的短处，你看看这个佛像，是不是这样啊？有没有哪尊佛像眼睛到处看？这都是示法的。但是有一条，你看别人是为了帮他，另当别论。
皆悉礼拜赞叹，而作是言，我深敬汝等：这是「口宣不轻之教」，他不是虚伪地来恭敬，因为他明白了：「你们就是佛，你们就是在行菩萨道」。地狱、饿鬼无非解脱法门。特别是修行人，他想成佛了，已经有了这个缘分。他即使做了错事，将来要受到沉重的教训，也会反过来让他发心，仅仅是要多受苦而已。就跟我们射箭一样，往这里拉，对自己压力越大，箭是不是射得越远啊？往往很坏很坏的坏人，成佛可能比别人还要快。因为他能从这种痛苦中爆发出一种心力，不可思议。他作恶一辈子，说不定到最后一念，成为大菩萨。对一切的恶人，都应该恭敬，你生慈悲心帮他可以，绝对不能轻慢。
对增上慢比丘，常不轻菩萨还是这样恭敬他。其实也在帮他消业障，是不是啊？他自己贡高我慢，看到别人这么恭敬，他自然而然要有一定的惭愧心，嘴巴上硬，但他心里有底了，而且给他种下了未来的出世之因。菩萨讲究发心。有人讲：那个人跟我误解了一辈子，我越讲他还越怎么样。你不要管，你只要发了心就有了功德。而且你相信一定会有成就，他心里也会感到惭愧。有些人面子上拉不下来，他心里已经生惭愧心了。菩萨论心，你发心了没有？
乃至远见四众：就是人做不轻之目，远见都跪下来。
亦复故往：本来不是为这个事情来的，看他来了，不妨再来示现一下，绕道也要绕过去，去礼拜他、去赞叹他。一者，成就自己的恭敬心；二者，为如来家业着想。对那种歪风邪气啊，要示之以正法。
四众之中有生嗔恚：十个人里面可能有八个，就生惭愧心了，也还有个别的人生嗔恚心，人家明明是好心好意，他以下劣心来看。你算什么东西啊？还给我授记？
你再怎么骂，他心里是感恩，这个人「内怀不轻之见」。他知道骂我是给我消业障，骂我的人他就是我，这就是秘诀。「如来藏」懂了没有？这个不是搞口头禅呢。他倒好，人家打他，他还快跑，好汉不吃眼前亏，跑到看得到打不到了，还说，「我不轻辱你们，你们要成佛」，是不是很滑稽啊？有点像济公活佛了。这种人到哪里不自在啊？就跟弥勒菩萨一样，你打他一拳，他马上跌倒在地上，还哈哈大笑；狗咬了一口，他还站那里：怎么样？饱口福了吗？再来一口。这就是破我执。要命吗？给你。明白「如来藏」道理，没有我啊！没有命啊！一切法都是「我」。你这里死了，我那里出来了，是不是啊？
以其常作是语故，增上慢比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，号之为常不轻：歪打正着，本来是挖苦他，叫「常不轻」，结果他真是个「常不轻」。我在上初中的时候就喜欢跟人家辩论，同学们给我个外号叫什么？「常有理」。现在看来真是常有理。我是不是在传「常有理」啊？真是感谢那些同学给我加持。
没有一定的定力，没有一定的福报，能不能听到《法华经》啊？他因为行这样的法门，得到了很大的福报、善根，所以在「临欲终」的时候，听到虚空中威音王佛在传《法华经》。今天能够听到《法华经》，知道你们是谁吗？这个答案就告诉你了，都是常不轻啊。
二十千万亿偈：我算了一下，二十千万亿偈的《法华经》，如果写成这样的文字的话，这样的版本可能整个寺院都装不下。为什么那个时候要有这么多的内容？因为那个国土的众生寿命太长了，故而福报越大，是不是我执就越重啊？所以我讲将来在人均寿命十岁的时候，可能《法华经》就十五分钟的内容，讲解也在两个小时。根本不需要这么啰里啰嗦的。对于什么是福报，什么是罪报，要用智慧来观照，没有哪一样吃亏。
即得如上眼根清净、耳鼻舌身意根清净：这里「得如上」是指哪里？就是〈法师功德品〉的六根清净。是不是在虚空听了一下就清净了？临命终的时候还没有断气，他有没有再怎么修怎么证啊？这时候已经来不及了。临死之前，听了《法华经》，当下六根清净，这种清净是在尘不染。他的色身六根也还很脏，六识还有妄想分别，但其主流是，他已经明白万法皆唯「我」一念所现。
习气，我们把它比喻为惯性。会开汽车的人，碰到紧急情况来个急刹车，可是他汽车还要向前滑行五十公分，这就是惯性。
明心见性之人已经意根清净了，虽然有时还有些烦恼习气，还有贪嗔痴慢，这就是惯性。现形贪嗔痴慢习气的时候，清净的意根就知道。
许多人往往以这个道理来自己怀疑自己，说：「你讲我已经成佛了，我怎么敢相信啊？」要想在肉身凡夫，当下什么习气也没有，就不存在这样的人，那一个佛都成不了。
所有的佛都是带业往生。因为这个肉团身是劣等产品，但是你千万不要错用了心：既然这样，我贪嗔痴照干，反正不影响往生。如果你有这个念的话，你就没有惭愧心，你就要怀疑你没有见道，明白吗？
这个法很圆融的。你连惭愧心都没有，根本不叫见道。同时还要讲明，即使你见道了，你也有惭愧心了，你还要做，也要受报应。但是不在三恶道里报应，在人道、天道，你来世是个穷人，是个六根不健全的人，或者是个短命鬼、得癌症、出车祸，受这些报应，一定要受的。你还会回到佛土，可债是要还的。即使再来的大菩萨，都要自尊自重。
即使圣人到这个世界上来，自己过去世造的业障都要受报应。肉身佛来，还吃了三个月的马料，还给提婆达多把脚趾头砸破了。不能以为自己有了道行，就可以为所欲为。
因果报应公平，仅仅是因为你能够教化众生，所以给你重罪轻报——功德很大很大的人，做一个噩梦给你报掉了。有那么一点功德，可以断你一条胳膊，算你免掉这个死罪了。你要会用心，不要灾难来的时候：「我这个修行人还不如不修行的人呢。人家满堂儿女，有钱有势。我怎么孤苦伶仃？还怎么样……」。你就要想到自己前世的事情。或者来讲，你应该感恩，重罪轻报了。如果你这一段开始懈怠了或者怎么样了，然后遇到这样的境界，那你要忏悔，这是在警告你。看你会不会用心。
真心本来面目不会亏待我们。我们到这个世界上来，就是要酬业。任何事情你不要怨天尤人，都是我们自己的事。
更增寿命二百万亿那由他岁：临终之前闻到《法华经》，心开意解，生命力是不是增强了？这个命是不是自己给自己增的？而且发了心要弘扬《妙法莲华经》，这个当然要与一定的国土相适应。在我们这里，你可以增加十岁、二十岁，五十岁也有可能。一千年就不好说了。
广为人说是法华经：有些人虽然患了大病，还没有到临命终，完全可以把持这个命——你发心要弘扬《法华经》，今世不把一万部《法华经》读完，死不瞑目！不登台讲一百场法会，死不瞑目！果真如此，你看你长寿不长寿。
于时，增上慢四众……闻其所说，皆信伏随从：过去轻慢他的人，现在知道忏悔，反而变成了随从。
——本文摘自《法华经》讲记第三次修订版
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