心经讲记（24）
以无所得故：这是讲在我们因地修行时，证到的这种智慧、菩提境界。下面就说明我们的断德、涅槃德这种果位。
这是从凡夫的五蕴、六入、十八界到二乘的四圣谛、十二因缘，再到菩萨的六度万行，继而破相归性，最后由次第三藏到一心三藏——在《心经》里把它说了个底朝天。用分别法和无分别法来次第圆融，这叫开权显实，权实并重，是不是呀？所以下面呢，这个《心经》就显得更加奇妙，我们一起来看。
依般若波罗蜜多故：其实就是「以无所得故」，起强调作用。它都是讲因啊，以此菩提之因，证涅槃之果。
心无挂碍：这个涅槃之果呢，也是一步一步往后引导。成就了菩提之果，明白了万法即是一念，他还需要再瞻前顾后吗？
「碍」是从横向上来看，我们周边环境、人事环境、社会环境、自然环境，没有哪一样不是我——没有必要再在这里打妄想，搞分别执着；没有当下、当前这种障碍。这个「挂」呢，是从纵向上来看，想想过去，再想想未来。往事或喜或悲，在心里都是一种障碍；来日或喜或悲，往往牵挂在心里。所以无非是从三世十方、时间和空间，来看我们的心态清净不清净。
世间法尚讲，人到无求品自高。不管凡夫还是圣人，你有求，就必有烦恼。那个求的心，当下就是一种烦恼。当明白不生不灭之法，我们对生老病死的恐惧就能放下；除非你是为了教化众生，你有必要长久住世，否则生命可以置之度外。
无有恐怖：注意，「以无所得故」是表因，后面讲「心无挂碍」是表果。虽然是讲果，注意啊，前前为因，后后为果，果也有次第性。无分别不妨分别，因为心里没有挂碍了，所以也没有恐怖。最大的恐怖是不是对生死的畏惧啊？第二就是害怕一些坏人、妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪变成谁了？它就是我们自己，你以为它在干什么？
梦中也好，定中也好，最最清醒的时候也好，你看见佛从天而降，可不要去顶礼：「哎呀，我的妈呀，老佛爷呀，你终于来了！」而看到那个呲牙咧嘴、青面獠牙的妖魔鬼怪，你也不要害怕，都是你自己。吓唬你，你只要不理踩它，什么事也没有，你还可以居高临下度化他：「你不要作鬼啊，知道吗？你就是我，我就是你啊，好好听我讲经。」是不是？就怕你自己把自己吓死了。魔都是由心而起，你如果自己不清净，你甚至会把佛菩萨都当成魔。
在《楞严经》「六交报」讲得很清楚啊，你想什么你就是什么；你把别人、别事想成什么，你就是什么，一定要明白。这个「无有恐怖」还包括没有攀缘；你一攀缘就会有恐怖。你对佛菩萨那种庄严相有非常强烈的攀缘感，你必然对鬼魔就有恐怖感。走火入魔者，就是因为这个原因。一般走火入魔的人很难自拔——他不认为自己是走火入魔，只以为是明心见性了，证果了。你去度他，他还认为你是嫉妒他，你是误解他。
讲到真实法啊，所谓黄金白银、臭狗屎都是假的，明白吗？白天黑夜都是假的。轻与重、白与黑、光明与黑暗、香与臭，都是假的！都是我们的一种情执。你讲臭大便那么糟糕，对于狗来说却是美味佳肴；我们喝的这个水，鬼看到是火，天人看到是石头；我们看到的泥巴、水泥、混凝土，那鬼神看到是虚空；我们看到的虚空，天人看到的也是坚固的国土啊！
这个法，已经讲过多少次了，我都有点讲得不好意思了；可是这些法要反复讲啊！你每听一次，感受就不一样，你把《法华经》《楞严经》读懂了以后，你才觉得；「哎呀，原来佛比我师父还啰嗦啊，翻来覆去讲一个法。」明白吗？
越是真理越简单啊！就是一句「如是我闻」，就是一句「阿弥陀佛」，万法都是由我心变出来的。你打一万个比方、一亿个比方，还是这个东西。本来就没有什么东西，是我们的妄想心变化出许多东西；可是许多变化出的东西用真理来讲，一句话就讲明了，你再讲来讲去，仍然是陈词滥调，问题是我们不懂啊！好好想这个道理，怎么叫「无有恐怖」？你有攀缘就有恐怖。这一切东西都是一个人、一个念。妖魔鬼怪呲牙咧嘴，他无非是要一条命；那就给你，然后我再换个好的肉团，我这个心它能吃得掉吗？相反，你生一念欢喜心，生一念感恩心，你这个生命层次又是更加殊胜。
所以「心无挂碍」，你不要仅仅是理解为烦恼，连菩提都没有了，明白吗？菩提、烦恼是不是一个东西啊？你可不要说：「哎呀，我证到了菩提我怎么样。」你这就是一种执著；「我明白了一心三藏，我怎么样怎么样……」，你这是一种执著。但是执著与解脱知见要分开。解脱知见——我明明知道我解脱了，但是我不执著这种解脱，这有什么奇怪的？所以「无有恐怖」，是没有恐怖，也没有欢喜，这种欢喜是凡夫的情执。
远离颠倒梦想：颠倒梦想就是烦恼习气，他有没有讲断除颠倒梦想啊？你能断除得了吗？断除了颠倒梦想，就断除了菩提涅槃。颠倒梦想当下即是菩提涅槃，都是我们自己。所以成佛成菩萨不在于你断除不断除，只在于你是否懂得烦恼习气，能否自在把握、转换烦恼习气。
心外无法，法外无心。我看到有一个人解《心经》，讲得可好玩了——「远离颠倒梦想是指菩萨，但是佛呢，叫断除颠倒妄想。」这是曲解如来义。所以这个「远离」，是不是我们相隔一百里、一千公里叫远离呀？不是。你明白了它是颠倒妄想你就是远离，近在咫尺也是远在天边；反之，远在天边也是近在咫尺，关键是明心见性，当下得解脱知见。
究竟涅槃：这个「究竟涅槃」呢，各个教门有各自不同的标准和解释：我们就不讲二十八层天的天人了，那都是凡夫外道啊；
小乘人认为证得一个人我空，再也不在六道轮回，再也不现肉团身这种分段生死，证得那个自在的第七识，他认为就是究竟涅槃；
那么通教乃至别教认为破相归性，破除了一切所有之相，证入那个空如来藏，认为就是究竟涅槃。
那么圆顿大法，对「涅槃」的含义是从四种角度来分别解释：
一者，自性清净涅槃，简单说为「性净涅槃」。十法界森罗万相、千变万化，没有哪一法不是涅槃，包括诸佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊，乃至泥巴瓦块、风云雨雾。就拿当下这一个人来说，我们经常讲，宋朝人、唐朝人、秦朝人是不是都是我们啊？三皇五帝时代是不是也都是我们啊？大通智胜佛时代、威音王佛时代是不是还是我们啊？从无始以来，我们有没有哪一个死过一次啊？没有啊！比如这个茶杯盖，它从无始以来有没有死过啊？有没有生过啊？（没有）。在没有现相之前，它是不是一个念呐？我们一个念顽固地打妄想而有了地大，是不是？我们耳闻、目睹、身受，没有哪一法当下不是大涅槃，不管它承认不承认。
不管是狗、猫、鸡、鸭，从究竟意义来讲，都是法尔如是，都是大涅槃；且这个大涅槃，万法都是一个念，万法都没有生灭，要这样来理解。过去、现在、未来，都是我们一个念，当下是一个念，过去是一个念，未来还是一个念。在没有现相的时候是一个念，在现了相以后当下仍然是一个念。
再比如说，我们执著这个手掌的时候，是不是就忘记了两条腿啊？那么忘记了两条腿，两条腿当下是不是还是你呀？所以要破我们的分别心，回到无分别心。当你说：「哦，我不能老想手掌是我，那手掌、皮肤、后背都是我」，当下这一念是不是全身观照了？当下是不是回到本来面目上呀？这个比喻很容易搞明白啊。
我们的妄想心，打个比喻来讲，叫调虎离山，离开了什么山啊？涅槃山。所以佛开示宇宙人生的真理，再让我们回到涅槃山。我们既然能够出来，是不是就能够回去呀？有来路必有去路。这是讲第一种涅槃，叫性净涅槃。不管你承认不承认，你都是大涅槃，明白这个道理，功德不可思议呀！你当下解除对于死亡的恐惧感。
二者，有余依涅槃。余了什么？余了这个肉团，依了什么？还是这个肉团，干什么？来度众生，但他已经证到涅槃了。佛当年三十一岁证果，讲经四十九年。佛这四十九年的住世，就叫「有余依涅槃」；在三十一岁他已经成为圆满之佛，但是肉团身还在示现。那么依样画葫芦，我们现在是不是叫「有余依分真即佛」呀？我们明白这个道理，即已证到分真即佛，但仍然要依靠肉团身来弘法利生，或者进一步成就自己。
分真即佛，简说四十二分，细说六十个圣位。再细细细细说，每一个位都有无量的等级。在《楞严经》里提到的波斯匿王，他是四地菩萨到婆娑世界来，已经是一万次；这一万次都是四地菩萨——也就是说四地菩萨最起码可以分一万个等级，乃至一百万、一万万、一亿亿万个等级，明白这个道理，对我们勇猛精进，至关重要！你多听一堂课，可能就会增加一百个等级；你多念一句佛号，可能就会增加一个等级，大家明白吗？不能懈怠，连走路都要念佛、观照。
不要以凡夫的心认为：《心经》我听了好几遍了，不用再听了。不管是谁，他每讲一次课，境界相应提升一次85；即使他每次讲的都一样，听课的人未必就是一样，看光盘看比不看好，一般而言，你看十次光盘，都比不上亲自到现场来听一课。大家在一起，这个磁场的力量不一样。
三者，无余依涅槃。佛当年八十岁的时候，在菩提树下以三昧真火焚化自己，从此这个肉团身在世界上消失，叫作「无余依」；而此时的涅槃，叫「无余依涅槃」。这种涅槃呢，归于空性大光明藏，而离开了妙有大光明藏。注意啊，这都是分别说，他离开了没有啊？（没有）。现在一般人理解的涅槃，都是指无余依；他不懂得「性净涅槃」，不懂得「有余依涅槃」，更不懂得后面还有第四个涅槃。
四者，无住涅槃。怎么无住呢？既不住涅槃，也不住生死，还不住中流；中流既不是生死，也不是涅槃。那么有人讲，既然无住，到哪去了？注意啊，这个无住是对世间的分别法而言：世间的分别法执此非彼——有了生死，他认为就不存在涅槃；有了涅槃，好像就不存在生死；有了中流就没有生死或者涅槃。所以是针对世间那个分别法说无住，无住就是破除了一切分别，这是不是证到无分别呀？所以这个无住当下是不是就是无所不住啊？你不要以为归到大光明藏的那个是佛、现肉团身的那个是佛，或者也不现肉团身、也不现这个大光明藏的那个时候中间那个东西是佛——你这样认为，都是在打分别妄想。
所以到了无住涅槃，就是无所住而无所不住啊！生啊，死啊，涅槃啊，风云雨雾啊，黑白长短啊，有相无相啊，没有哪一法不是诸佛如来法身真常。好好想，你现在当下是不是释迦牟尼啊？是不是阿弥陀啊？这个茶杯，这个茶杯盖，这个话筒，这个风啊、云啊、雨啊、雾呀，当下是不是释迦牟尼呀？当下是不是你自己啊？都是啊。就是因为我们自己的我执和妄想分别心自我隔离，自我束缚，而不得解脱。
当年有一位年轻人跪在那里向佛求法，说：「佛啊，您帮我解脱吧。」佛摸摸他的头说：「是谁束缚你了？」好，他就是听了这句话开悟了，说：「佛啊，我解脱了。」有根机的人就这么简单，谁束缚你了？是你自己把自己束缚起来了。
佛不度人，唯人自度。佛只是把这个道理告诉众生，要度是你自己度自己。他只是作为一个过来人，把过来的路告诉你，就是这么回事，信不信由你。所以我们明白了「无住涅槃」，你想一想，世界万法哪一法不是我们真心本来面目啊？只要你自己放下我执，放下烦恼习气，调整自己的心态，当下回归大光明藏。
我们有时候对于一些烦心事，是不是越想越烦恼啊？一旦看破放下，你当下是不是感到自在了？就看你怎样想，你要会用心。其实烦恼本来不是烦恼，你把它当成烦恼，叫庸人自扰，世间有句俗语——君子坦荡荡，小人长戚戚。
一个人果真心地很柔软、很平和，他走到哪里都是佛光普照，为什么？你自然而然流露出那种不凡的气质。
成就我们自己的心不是靠装模作样，你必须有自知之明。不是靠争强好胜，把自己的道树起来，不是的。道，就是你一种自然的品质，你自己知道，别人也知道；你一定要相信，你的心跟别人的心是一样的。你知道你有道，别人也知道你有道，明白吗？否则你打肿脸充胖子，到最后只会徒增烦恼。直心是道场。不管是谁，装模做样都装不起来，因为所有的人都是一个心。当我们明白了这四种涅槃的时候，是不是学会了怎样用心呢？万法无非是一个念，这是真正的涅槃。
——本文摘自印广门清法师《心经》讲记
?注：
85.《楞严经讲义·自序》：以楞严妙义，丰富深藏，每讲一次，则有一次发明，多究一番，自有一番进步。
来源：网络
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